第十篇講道
歌羅西書 3:18-25
「你們作妻子的，當順服自己的丈夫，這在主裡面是合宜的。你們作丈夫的，要愛你們的妻子，不可苦待她們。你們作兒女的，要凡事聽從父母，因為這在主裡面是蒙神喜悅的[1]。你們作父親的，不要惹兒女的氣，恐怕他們失了志氣。你們作僕人的，要凡事聽從你們肉身的主人，不要只在眼前事奉，像是討人喜歡的，總要存心誠實，敬畏主。無論作甚麼，都要從心裡作，像是給主作的，不是給人作的；因為你們知道，從主那裡必得著基業為賞賜。你們所事奉的乃是主基督。那行不義的，必受不義的報應；主並不偏待人。（歌羅西書 4:1）你們作主人的，要待僕人公平合理，因為你們也知道，你們在天上也有一位主。」
為何他不是在所有書信中都給予這些命令，而只在此處、以弗所書、提摩太書和提多書中提及？或許是因為這些城市存在紛爭；又或許是他們在其他方面表現良好，所以聽聞這些事宜是合宜的。然而，他對這些人所說的，其實是對所有人說的。在這些事上，這封書信與以弗所書有極大的相似之處，或許[2]是因為不適合向那些[3]已經處於平安狀態、需要學習他們尚未掌握的高深教義的人寫這些事，又或許是因為對於那些在試煉中得到安慰的人來說，聽聞這些主題是多餘的。因此我推測，此處的教會已經根基穩固，而這些話語是在收尾時說的。
第 18 節：
「你們作妻子的，當順服自己的丈夫，這在主裡面是合宜的。」
也就是說，為了神而順服，因為他說，這會妝飾你們，而不是妝飾他們。因為我所指的順服，不是對主人的順服，也不是單單出於本性的順服，而是為了神而順服。
第 19 節：
「你們作丈夫的，要愛你們的妻子，不可苦待她們。」
看哪，他再次勸勉要互相對待。正如在另一種情況下他吩咐敬畏和愛，這裡也是如此。因為即使是愛人，也可能苦待對方。所以他所說的是這個：不要爭吵；因為沒有什麼比這種爭吵更苦澀的了，尤其是當它發生在丈夫對妻子身上時。因為發生在相愛之人之間的爭吵，這些是苦澀的；他表明這源於極大的苦澀，他說，當一個人與自己的肢體爭執時。因此，愛是丈夫的本分，順從屬於另一方。那麼，如果每個人都盡自己的本分，一切就穩固了。因被愛，妻子也變得有愛；因她的順從，丈夫也變得順從。你看，在自然界中也是如此安排的，一方應當愛，另一方應當順從。因為當掌權者愛被掌權者時，一切就穩固了。被掌權者的愛不如掌權者對被掌權者的愛那麼必要；因為從另一方來說，順從是應當的。因為女人有美貌，男人有慾望，這無非表明這是為了愛而如此安排的。因此，不要因為你的妻子順服你而專橫；也不要因為你的丈夫愛你而自高自大。不要讓丈夫的愛使妻子自大，也不要讓妻子的順從使丈夫自高。神使她順服你，是為了讓她更被愛。神使你被愛，哦，妻子，是為了讓你更容易承受你的順從。順從時不要害怕；因為順從一個愛你的人並沒有什麼艱難。愛時不要害怕，因為你有她的順從。除了這種方式，就沒有任何連結了。那麼，你必然擁有你的權柄，這源於本性；也要維持源於愛的連結，因為這使得弱者得以忍受[4]。
第 20 節：
「你們作兒女的，要凡事聽從父母，因為這在主裡面是蒙神喜悅的。」
他再次說「在主裡面」，同時確立了順從的法則，並使他們感到羞愧，使他們謙卑。因為他說，這在主裡面是蒙神喜悅的。看哪，他希望我們做一切事不僅僅是出於本性，更重要的是，是出於蒙神喜悅，這樣我們也能得到賞賜。
第 21 節：
「你們作父親的，不要惹兒女的氣，恐怕他們失了志氣。」
看哪！這裡也再次有順從和愛。他沒有說「愛你們的兒女」，因為這是不必要的，因為本性本身就驅使人這樣做；但他糾正了需要糾正的地方；這樣，愛在此處也會更加強烈，因為順從更大。因為他從未將夫妻關係作為一個例子；而是什麼呢？聽先知說：「父親怎樣憐恤他的兒女，主也怎樣憐恤敬畏祂的人。」（詩篇 103:13，七十士譯本）基督又說：「你們中間誰有兒子求餅，反給他石頭呢？求魚，反給他蛇呢？」（馬太福音 7:9）
「你們作父親的，不要惹兒女的氣，恐怕他們失了志氣。」
他寫下了他所知道最能抓住他們的東西；在命令他們時，他更像一位朋友；他沒有提及神，因為他想征服父母，並使他們溫柔的感情屈服。也就是說，「不要讓他們更愛爭吵，有時你們甚至應該讓步。」
接下來他談到第三種權柄。
這裡也有一種愛，但不再像上面那樣源於本性，而是源於習慣，源於權柄本身和所做的工作。既然如此，愛的範圍縮小了，而順從的範圍擴大了，他便著重於此，希望從他們的順從中給予他們，就像第一種人從本性中得到的一樣。所以他只對僕人說的[5]，不是為了他們的主人，也是為了他們自己，讓他們能讓自己成為主人溫柔感情的對象。但他沒有公開說明這一點；因為這樣他無疑會讓他們變得懶散。
第 22 節：
「你們作僕人的，」他說，「要凡事聽從你們肉身的主人。」
看哪，他總是寫下這些稱謂，「妻子、兒女、僕人」，這本身就是對他們順從的合理要求。但為了不讓任何人感到痛苦，他補充說：「你們肉身的主人。」他說，你更好的部分，靈魂，是自由的；你的服事是暫時的。因此，你要使它順服，這樣你的服事就不再是強迫的。「不要只在眼前事奉，像是討人喜歡的。」他說，要使你按律法所作的服事，是出於對基督的敬畏。因為如果當你的主人看不見你時，你仍盡職盡責，並為他的榮譽而作，那麼顯然你是因為那不眠不休的眼睛而作的。「不要只在眼前事奉，」他說，「像是討人喜歡的」；這暗示著，「你們將會承受損失。」因為聽先知說：「神已經把那些討人喜歡之人的骨頭散開了。」（詩篇 53:6，七十士譯本）看哪，他如何憐惜他們，並使他們有秩序。「總要存心誠實，」他說，「敬畏神。」[6]因為那不是誠實，而是虛偽，心裡想一套，行動卻是另一套；主人在場時表現一套，主人不在時又表現另一套。因此他沒有簡單地說「存心誠實」，而是說「敬畏神」。因為這才是敬畏神，當無人看見時，我們不做任何惡事；但如果我們做了，我們就不是敬畏神，而是敬畏人。你看他如何使他們有秩序？
第 23 節：
「無論作甚麼，都要從心裡作，像是給主作的，不是給人作的。」
他希望他們不僅擺脫虛偽，也擺脫懶惰。他使他們從奴隸變為自由人，當他們不需要主人的監督時；因為「從心裡作」這個詞的意思是「甘心樂意」，不是出於奴隸般的必然性，而是出於自由和選擇。那麼，賞賜是什麼呢？
第 24 節：
「因為你們知道，」他說，「從主那裡必得著基業為賞賜：你們所事奉的乃是主基督。」
因為從祂那裡，你們顯然會得到賞賜。而你們事奉主，這一點從這裡就很清楚。
第 25 節：
「那行不義的，」他說，「必受不義的報應。」
這裡他證實了他先前的陳述。因為為了不讓他的話語顯得像是奉承，「他必受不義的報應，」他說，也就是說，他也會受到懲罰，「因為主並不偏待人。」[8]因為如果你是僕人又如何？這對你來說不是羞恥。他確實可以對主人說這話，就像他在以弗所書中說的那樣。（以弗所書 6:9）但在這裡，他似乎是在暗示希臘主人。因為，如果他是希臘人而你是基督徒又如何？審查的不是人，而是行為，所以即使在這種情況下，你也應該甘心樂意地、從心裡事奉。
歌羅西書 4:1：
「你們作主人的，要待僕人公平合理。」
什麼是「公平」？什麼是「合理」？就是讓他們豐衣足食，不讓他們需要依賴他人，而是報償他們的勞動。因為，我既然說他們從神那裡得到賞賜，你們就不要因此剝奪他們。在另一個地方他說：「不要威嚇他們」（以弗所書 6:9），希望使他們更溫和；因為那些是完全的人；也就是說，「你們用什麼量器量給人，也必用什麼量器量給你們。」（馬太福音 7:2）而「主並不偏待人」這句話是針對這些人說的[9]，但卻歸給了其他人，以便這些人能夠接受。因為當我們對一個人說適用於另一個人的話時，我們糾正他不如糾正那個有過錯的人那麼多。「你們也一樣，」他說，與他們一同。他這裡使服事成為共同的，因為他說：「因為你們也知道，你們在天上也有一位主。」
第 2 節：
「你們要恆切禱告，在此警醒感恩。」
因為，既然恆切禱告常常使人懈怠，所以他說：「警醒」，也就是說，清醒，不遊蕩。因為魔鬼知道，他知道禱告是多麼大的益處；因此他施加重壓。保羅也知道許多人在禱告時是多麼粗心[10]，因此他說：「恆切」[11]禱告，好像是某種勞苦的工作，「在此警醒感恩。」因為他說，這就是你們的工作，在禱告中為可見的和不可見的，為祂對甘心和不甘心之人的恩惠，為國度，為地獄，為患難，為安息而感恩。因為聖徒的習慣就是這樣禱告，並為所有人的共同益處而感恩。
我認識一位聖潔的人，他這樣禱告。他在這些話之前什麼也不說，就這樣說：「我們為祢所賜給我們這些不配之人的所有恩惠感謝祢，從第一天直到現在，為我們所知道的，和我們所不知道的，為可見的，為不可見的，為行為上的，為言語上的，為我們甘心的，為我們不甘心的，為所有賜給我們這些不配之人的恩惠；為患難，為安息，為地獄，為懲罰，為天國。我們懇求祢保守我們的靈魂聖潔，擁有清潔的良心；一個配得上祢慈愛的結局。祢如此愛我們，甚至為我們賜下祢的獨生子，求祢賜我們配得上祢的愛；在祢的話語中，在祢的敬畏中賜我們智慧。獨生基督，激發從祢而來的力量。祢為我們賜下獨生子，並差遣祢的聖靈赦免我們的罪，如果我們在任何方面有意或無意地犯了罪，求祢赦免，不要歸咎於我們。記念所有誠實呼求祢名的人；記念所有對我們好或不好的人，因為我們都是人。」然後他加上了信徒的禱告[12]，就在那裡結束了；他把那個禱告作為一個加冕的部分，一個將所有事物連結起來的部分。因為神賜給我們許多恩惠，即使是我們不情願的；許多，甚至更多，是我們不知道的。因為當我們為一件事禱告，而祂卻給我們相反的結果時，顯然即使我們不知道，祂也在為我們行善。
第 3 節：
「也要為我們禱告。」看他的謙卑；他把自己放在他們之後。
「求神給我們開傳道的門，叫我們能講基督的奧秘。」他指的是一個入口，以及講道的膽量。奇妙！這位偉大的運動員沒有說「願我從我的捆鎖中得釋放」，而是在捆鎖中勸勉他人；並且為了一個偉大的目標勸勉他們，就是他自己可以得到講道的膽量。這兩者都偉大，無論是人的品質，還是事情的品質。奇妙！這是多麼大的尊嚴！「奧秘，」他說，「基督的奧秘。」他表明沒有什麼比這更令他渴望的了，就是講道。「我為此也受了捆鎖，使我按著我所當說的，將這奧秘顯明出來。」（第 4 節）他指的是以極大的膽量講道，不隱藏任何事。他的捆鎖顯明他，而不是遮蔽他。他指的是極大的膽量。告訴我，你被捆鎖，卻勸勉他人？是的，我的捆鎖給我更大的膽量；但我祈求神的幫助，因為我聽過基督的聲音說：「他們把你們交給人的時候，不要思慮怎樣說話，或說什麼話。」（馬太福音 10:19）你看，他如何用比喻表達自己，「求神給我們開傳道的門」；（看，他是多麼謙遜；即使在捆鎖中，他如何表達自己；）也就是說，願祂軟化他們的心。但他沒有這樣說；而是說，「願祂賜我們膽量」；出於謙卑他這樣說，他所擁有的，他卻請求領受。
他在這封書信中表明，基督為何沒有在那些時代降臨，因為他稱先前的事物為「影兒，但身體，」他說，「卻是基督的。」所以他們有必要在影兒之下養成習慣。同時，他也展現了他對他們最大的愛之證明：「為了你們，」他說，「可以聽見，因此，『我被捆鎖。』」他再次將他的捆鎖擺在我們面前；我如此深愛這些捆鎖，它們激勵我的心，總是讓我渴望看見保羅被捆鎖，在捆鎖中寫作、傳道、施洗、教導。在捆鎖中，他為各地的教會被提及；在捆鎖中，他建立了無數的事工。那時他反而更自由。因為聽他說：「以致於大多數的弟兄因我的捆鎖，就在主裡更加放膽，無所懼怕地講神的道。」（腓立比書 1:14）他又再次這樣自白說：「我什麼時候軟弱，什麼時候就剛強了。」（哥林多後書 12:10）因此他也說：「神的道卻不被捆綁。」（提摩太後書 2:9）他與作惡的、囚犯、殺人犯一同被捆綁；他，世界的教師，他曾升到第三層天，聽見了不可言喻的話語，卻被捆綁。（哥林多後書 12:4）但那時他的行程更快。被捆綁的，現在被釋放了；未被捆綁的，卻被捆綁了。因為他確實做他想做的事；而另一個人卻無法阻止他，也無法達成自己的目的。
你這無知的人，你在做什麼？你以為他是肉體的跑者嗎？他是在我們的賽道上奔跑嗎？他的人生道路在天上；在天上奔跑的人，地上的事物無法捆綁或 удерживать。你沒看到這太陽嗎？用鐐銬鎖住它的光芒！阻止它運行！你做不到。那麼你也無法阻止保羅！是的，阻止保羅比阻止太陽更難，因為保羅比太陽更蒙護理，因為他帶給我們的光，不是太陽那樣的光，而是真光。
那些不願為基督受苦的人現在在哪裡？但我為何說「受苦」呢，他們甚至不願放棄財富？從前保羅也曾捆綁人，將人投入監獄；但自從他成為基督的僕人，他不再以行事為榮，而是以受苦為榮。而且，這在傳道中更是奇妙，當它如此被受苦者本身而非迫害者所提升和增長時。哪裡有人見過這樣的爭戰？受苦的，得勝；作惡的，失敗。這個人比那個人更光明。藉著捆鎖，傳道得以進入。「我不以為恥」（羅馬書 1:16），是的，我甚至以此為榮，他說，傳講被釘十字架的。因為請想想：全世界都離開了那些自由的人，轉向那些被捆綁的人；轉離那些監禁者，它卻尊敬那些身負鎖鏈的人；憎恨那些釘十字架的人，它卻敬拜被釘十字架的。
傳道者是漁夫，是無知的人，這並非唯一的奇蹟；還有其他的障礙，甚至是自然的障礙；然而增長卻更加豐盛。不僅他們的無知不是障礙；甚至它本身也使傳道得以顯明。因為聽路加說：「他們見彼得、約翰的膽量，又看出他們原是沒有學問的小民，就希奇。」（使徒行傳 4:13）捆鎖不僅不是障礙，甚至它本身也使他們更加自信。保羅自由時，門徒們並沒有那麼大膽，反而當他被捆綁時，他們更大膽。因為他說，他們「更加放膽，無所懼怕地講神的道。」（腓立比書 1:14）那些反對傳道神性的人在哪裡？他們的無知不足以使他們被定罪嗎？那麼在這種情況下，它難道不會嚇倒他們嗎？因為你們知道，許多人被這兩種情感所支配，虛榮和膽怯。假設他們的無知使他們不感到羞恥，但危險必然會使他們感到害怕。
但有人說，他們行了神蹟。那麼你們相信他們行了神蹟。但他們沒有行神蹟嗎？如果沒有神蹟，人們就被他們吸引，這比行神蹟更是一個神蹟。希臘的蘇格拉底也被捆綁。那又如何？他的門徒不是立刻逃到墨伽拉了嗎？當然，為什麼不呢？他們承認[13]他關於不朽的論點。但看這裡。保羅被捆綁，他的門徒卻更加自信，這是理所當然的，因為他們看到傳道沒有受阻。因為，你能捆綁舌頭嗎？主要就是藉此它才能運行。因為，除非你捆綁了跑者的腳，否則你無法阻止他奔跑；同樣，除非你捆綁了傳福音者的舌頭，否則你無法阻止他奔跑。正如前者，如果你捆綁了他的腰，他反而跑得更快，並得到支持，同樣，後者反而傳道得更快，並且更有膽量。
囚犯會害怕，當除了捆綁之外沒有別的了：但一個輕視死亡的人，他怎會被捆綁呢？他們所做的，就像是捆綁了保羅的影子，並堵住了它的嘴。因為這是一場與影子的戰鬥；因為他既被朋友更溫柔地懷念，又被敵人更尊敬，因為他在捆綁中展現了勇氣的獎賞。而王冠束縛著頭；但它並不羞辱頭，反而使它閃耀。他們不情願地用鎖鏈為他加冕。因為，告訴我，一個敢於挑戰死亡的堅硬大門的人，他怎會害怕鐵鍊呢？親愛的，讓我們來效法這些捆鎖。你們這些用金飾裝飾自己的婦女，你們要渴望保羅的捆鎖。你們脖子上的項圈，其光芒不及這些鐵鍊的恩典在他靈魂上閃耀！如果有人渴望那些，就讓他憎恨這些。因為柔弱與勇氣有何相通之處？身體的裝飾與哲學有何相通之處？那些捆鎖天使敬畏，這些捆鎖他們甚至嘲笑；那些捆鎖習慣於將人從地上提升到天上；這些捆鎖將人從天上拉到地上。因為事實上這些才是捆鎖，那些不是；那些是裝飾，這些是捆鎖；這些連同身體也折磨靈魂；那些連同身體也裝飾靈魂。
你願意相信那些是裝飾嗎？告訴我，哪一個更能吸引觀眾的注意？是你還是保羅？我為何說「你」？即使是那位全身金飾的皇后[14]，也無法如此吸引觀眾；但如果保羅帶著他的捆鎖和皇后同時進入教會，所有人的目光都會從她轉向他；這是理所當然的。因為看見一個超越人類本性、毫無人性的天使在地上，比看見一個裝飾華麗的女人更令人驚嘆。因為這樣的人在劇院、遊行、浴室和許多地方都可以看到；但凡看見一個身負捆鎖，卻認為這是最偉大裝飾，且在捆鎖下不屈服的人，所見的不是地上的景象，而是配得上天上的景象。那樣裝飾的靈魂四處張望——誰看見了？誰沒看見？——充滿驕傲，被焦慮的思想所佔據，被無數其他情感所捆綁：但那個身負這些捆鎖的人，卻沒有驕傲：他的靈魂歡欣鼓舞，擺脫了所有焦慮，充滿喜樂，目光注視著天堂，披著翅膀。如果有人讓我選擇看見保羅從天上俯身說話，還是從監獄裡說話，我會選擇監獄。因為天上的使者在他監獄裡探望他。保羅的捆鎖是傳道的連結，他的鎖鏈是傳道的根基。讓我們渴望那些捆鎖！
有人說，這怎麼可能呢？如果我們打破並粉碎這些。這些捆綁對我們沒有好處，甚至有害。這些會讓我們在那裡成為囚犯；但保羅的捆綁會解開那些捆綁；在這裡被這些捆綁束縛的，在那裡也會被那些不朽的捆綁束縛，手腳都被束縛；被保羅的捆綁束縛的，在那一天會像裝飾一樣戴在身上。讓你自己從你的捆綁中解脫，也讓窮人從飢餓中解脫。你為何要牢牢地釘住你的罪惡鎖鏈？有人說，怎麼會呢？當你佩戴黃金而另一個人卻在滅亡時，當你為了虛榮而佩戴這麼多黃金，而另一個人甚至沒有東西吃時，你難道沒有牢牢地釘住你的罪惡嗎？穿上基督，而不是黃金；瑪門在哪裡，基督就不在那裡，基督在哪裡，瑪門就不在那裡。你難道不想穿上萬王之王自己嗎？如果有人給你紫色袍和王冠，你難道不會在世界上所有的黃金之前選擇它們嗎？我不是給你王室的飾物，而是讓你穿上君王自己。有人說，一個人怎麼能穿上基督呢？聽保羅說：「你們受洗歸入基督的都是披戴基督了。」（加拉太書 3:27）聽使徒的訓誡：「不要為肉體安排，去放縱私慾。」（羅馬書 13:14）這樣，一個人就能穿上基督，如果他不為肉體安排去放縱私慾。如果你穿上基督，連惡魔都會害怕你；但如果你穿上黃金，連人也會嘲笑你：如果你穿上基督，人也會尊敬你。
你想要顯得美麗動人嗎？滿足於創造主的塑造吧。你為何要覆蓋這些金片，彷彿要修補神的創造？你想要顯得美麗動人嗎？穿上施捨；穿上仁慈；穿上謙遜、謙卑。這些都比黃金更寶貴；這些甚至使美麗的人更加美麗；這些甚至使醜陋的人變得美麗。因為當一個人帶著善意看一張臉時，他會出於愛而做出判斷；但一個邪惡的女人，即使她很美麗，也沒有人會稱她美麗；因為心靈被迷惑，無法正確地做出判斷。
古時那位埃及婦人打扮得花枝招展；約瑟也打扮得體；他們之中誰更美麗呢？我不是說她在宮殿裡，他在監獄裡的時候[15]。他赤身裸體，卻穿著貞潔的衣裳；她穿著衣服，卻比赤身裸體更不雅觀；因為她沒有謙遜。當你過度裝飾自己時，哦，女人，那時你變得比赤身裸體更不雅觀；因為你剝去了你美麗的裝飾。夏娃也是赤身裸體；但當她穿上衣服時，那時她更不雅觀，因為當她赤身裸體時，她確實被神的榮耀所裝飾；但當她穿上罪惡的衣服時，那時她就不雅觀了。而你，當你穿上精心打扮的衣服時，那時你顯得更不雅觀。因為那昂貴的服飾並不能使任何人顯得美麗，但即使是打扮過的人也可能比赤身裸體更不雅觀，現在告訴我；如果你曾穿上吹笛者或長笛手的衣服，那難道不是不雅觀嗎？然而那些衣服是黃金製成的；但正是因為這個原因，它才是不雅觀，因為它們是黃金製成的。因為昂貴的服飾適合舞台上的人、悲劇演員、演員、啞劇演員、舞者、與野獸搏鬥的人；但對於一個信徒婦女，神賜予了其他的袍子，就是神的獨生子自己。「因為，」他說，「你們受洗歸入基督的都是披戴基督了。」（加拉太書 3:27）告訴我，如果有人給你王室的服裝，而你卻拿了一件乞丐的[16]衣服，並把它穿在上面，你難道不會除了不雅觀之外，還因此受到懲罰嗎？你已經穿上了天上和天使的主，你還在忙於地上的事嗎？
我這樣說，是因為愛好裝飾本身就是一大惡事，即使沒有其他惡事由此而生，即使可以毫無危險地擁有它（因為它會激發虛榮和驕傲），但現在許多其他惡事都是由華麗的裝飾所生，例如惡意的猜疑、不合時宜的開銷、惡意的言論、貪婪的機會。因為你為何要裝飾自己？告訴我。是為了取悅你的丈夫嗎？那麼就在家裡做吧。但在這裡情況卻恰恰相反。因為如果你想取悅你自己的丈夫，就不要取悅他人；但如果你取悅他人，你就無法取悅你自己的丈夫。所以你應該在你去市場或去教會時，把所有的飾物都拿掉。此外，不要用妓女所用的方式取悅你的丈夫，而要用自由婦女所用的方式。因為，告訴我，妻子與妓女有何不同？在於前者只顧一件事，就是藉著她身體的美貌吸引她所愛的人；而後者則既管理家務，又與兒女分享，以及所有其他事物。
你有個小女兒嗎？小心別讓她繼承這惡習，因為她們習慣於按照她們的教養形成品格，並模仿她們母親的行為。成為你女兒謙遜的榜樣，用那種裝飾打扮自己，並確保你輕視另一種；因為那才是真正的裝飾，另一種是醜化。說得夠多了。現在，願創造世界，並賜予我們靈魂裝飾[17]的神，裝飾我們，並用祂自己的榮耀披戴我們，使我們所有人都因善行而閃耀，為祂的榮耀而活，將榮耀歸於父、子、聖靈，從現在直到永遠，等等。
[1] 原文為「in」，譯為「蒙神喜悅的」。
[2] 原文為「either」，譯為「或許」。
[3] 原文為「now」，譯為「已經」。
[4] 原文為「endurable」，譯為「得以忍受」。
[5] 原文為「alone」，譯為「獨自」。
[6] 原文為「God」，譯為「神」。
[7] 原文為「your」，譯為「你們的」。
[8] 原文為「persons」，譯為「人」。
[9] 原文為「these」，譯為「這些」。
[10] 原文為「careless」，譯為「粗心」。
[11] 原文為「continue」，譯為「恆切」。
[12] 原文為「Prayer」，譯為「禱告」。
[13] 原文為「admitted」，譯為「承認」。
[14] 原文為「queen」，譯為「皇后」。
[15] 原文為「prison」，譯為「監獄」。
[16] 原文為「beggar’s」，譯為「乞丐的」。
[17] 原文為「ornament」，譯為「裝飾」。
[1] R. t. 和 E.V. 作「直到」。
[2] [在這些顯然倉促的筆記中，或許是口述而成，或更可能是速記下來的，我們不意外地發現其缺乏清晰的連貫性。在此，如同其他許多地方，大多數版本所遵循的修改文本插入了子句，以闡明其假定的意義。——J.A.B.]
[3] 他似乎將羅馬人、希伯來人、哥林多人和加拉太人歸為一類，認為他們在這些具體事項之前需要教義上的指導；而帖撒羅尼迦人和腓立比人則因其受苦的狀態，對這些事項的需求較少。
[4] ἀνεκτὴν（anektēn，可忍受的）。他似乎是指「處於一個可忍受的位置」。[唐斯（Downes）建議，菲爾德（Field）也傾向於贊同，讀法應為 ἄνετον（aneton，不受約束的），這在另一段手稿中與 ἀνεκτόν（anektón）混淆了。——J.A.B.]
[5] μόνοις（monois，唯獨）。人們會預期是 μόνον（monon，僅僅），因為他隨後對主人們說話。但他可能意味著他們是主要受眾，或者這甚至是對他們單獨說話的目的。
[6] [正確的文本，如修訂版聖經（Rev. Ver.）所示，是「敬畏主」。屈梭多模（Chrys.）的《新約》文本常常有錯誤類型，這種錯誤從君士坦丁堡傳播開來，成為所謂的《公認文本》（Textus Receptus）。——J.A.B.]
[7] [一些《新約》文獻也作「你們的」，但正確的《新約》文本僅作「那」，並省略「因為」。——J.A.B.]
[8] [屈梭多模（Chrys.）的一些文獻和《新約》的一些文獻，都加上了「與神同在」。——J.A.B.]
[9] 指主人們。
[10] ἀκηδιῶσι（akēdiōsi），通常用於指因絕望而放棄關心任何事物。但七宗罪中的「怠惰」（acedia）之名即源於此。
[11] προσκαρτερεῖτε（proskartereite），「堅忍」。
[12] 主禱文。
[13] [反諷語氣。——J.A.B.]
[14] [指皇后，如同「王」指皇帝一樣。——J.A.B.]
[15] 唐斯（Downes）會刪除否定詞；但其意思是「不僅僅在……時候」，而是「甚至在他因失去衣服而暴露時」。
[16] [希臘文有一個詞 λωτός（lōtos），在此意義上未見於其他地方，但菲爾德（Field）的《註釋》（Annotations）通過一個類似的詞 λωτάξ（lōtax）來解釋，該詞在屈梭多模（Chrys.）的另一段中被使用和解釋。校訂者將 λωτοῦ（lōtou）改為熟悉的 εἵλωτος（heilōtos），即黑勞士（Helot）。——J.A.B.]
[17] [詞語 κόσμος（kosmos）表示秩序和裝飾，因此也指世界，因為世界是有序而美麗的。——J.A.B.]